Традиционные обряды хакасов. Традиции хакасов Обычаи хакасов

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Весенненская средняя общеобразовательная школа»

Научно-практическая конференция

Тема: «Хакасия- мой край родной»

Традиции и обычаи хакасского народа

Номинация: «Культурное наследие моего края и села»

Выполнила: Ланг Юлия Александровна,

Учитель начальных классов.

С. Весеннее

1.Введение

2.Хакасские календарные праздники

1. Чыл пазы - праздник начала года
2. Урен хурты - праздник земледельцев
3. Тун - пайрам - праздник первого айрана
4. Уртун-той - праздник урожая
5. Айран солындызы - праздник последнего айрана

3.Заключение

4.Список литературы

Введение

Хакасский народ принадлежит к алтайской языковой семье, тюркской группе. «Современные хакасы представлены южно-сибирскими и урало-алтайскими антропологическими типами смешанной монголоидно-европеоидной рассы. В линвистической классификации хакасский язык относится к группе тюркских языков».

Хакасы - древний и в тоже время молодой тюркоязычный народ, проживающий в Хакасии с давних времен. В своем современном составе он сформировался уже после вхождения Хакасии в состав Российского государства в начале XVIII века. История, насчитывает целое тысячелетие, в котором были и невероятные взлеты, когда этому государству подчинялись обширные просторы от Иртыша до Байкала, и горесть утрат и упадка после набегов многочисленных центральноазиатских завоевателей. Героическая, насыщенная событиями и в тоже время трагическая история предков хакасского народа во многом отразилась на их традиционной культуре. Это придало ей особый неповторимый колорит. В культуре хакасов сочетаются степные традиции кочевников с таежным охотничьим укладом, корни которого уходят в дотюркскую эпоху.

Немалую роль в формировании самобытной культуры сыграла благодатная природа Хакасии. Она также разнообразна и многолика, как окружающий ее ландшафт.К настоящему времени многие стороны традиционной культуры Хакасии хорошо изучены.

(Слайд 2) В жизни народов Хакасии большое значение имеют праздники с их многообразием обычаев, обрядов, церемоний и ритуалов. Праздники (по-хакасски "улукун" - буквально "великий день") отражают историко-культурное наследие народа и в известной мере формируют духовный мир подрастающего поколения.

Важную роль в праздниках играют религиозные обычаи и обряды. Весь обрядово-праздничный комплекс составляет значительную часть современной этнической культуры народа.

Праздник может оскудеть, даже выродиться, но он не может исчезнуть. Для большинства людей праздник является возможностью уйти от забот повседневной жизни, своеобразной коллективной психологической разрядкой.

Именно во время праздника особенно активно проявляется культурная личность, поскольку с детского возраста открывается возможность участвовать в коллективных действиях. Праздник является одним из орудий воспитания молодежи в духе национальных традиций.

Наиболее популярными хакасскими календарными праздниками в наше время считаются Чыл пазы и Тун-пайрам. Но существуют и другие хакасские праздники, которые сопровождаются различными обрядами.

Цель работы (слайд 3): рассказать о хакасских календарных праздниках, традициях и обычаях.

Задачи:

1.Изучить всю доступную литературу по данной теме.

2.Провести опрос среди учащихся начальных классов на тему «Хакасские календарные праздники».

3.Подготовить презентацию и доклад по данной теме.

Хакасские календарные праздники

Сегодня я хочу вам рассказать о следующих хакасских праздниках (слайд 5):

• ЧЫЛ ПАЗЫ праздник начала года
• УРЕН ХУРТЫ праздник земледельцев
• ТУН-ПАЙРАМ праздник первого айрана
• УРТУН-ТОЙ праздник урожая
• АЙРАН СОЛЫНДЫЗЫ праздник последнего айрана

Чыл пазы

праздник начала года

Чыл пазы (слайд 6) (на русском языке - Голова года или Начало года) - один из главных календарных праздников хакасского народа.

Пик праздника приходится на день весеннего равноденствия-22 марта. Встреча нового года весной, а не зимой, как в европейской традиции, связана с древними представлениями о цикличности времени, согласно которым год «рождается», «живет» и умирает» вместе со сменой сезонов. Весенний Новый год, знаменующий начало новой, обновленной жизни, отмечали многие народы Востока. Каждая семья, даже самая бедная, по мере своих возможностей усердно готовилась к встрече праздника. Необходимо было справить и одеть новую одежду.

До начала Чыл пазы на всей территории аала весь сор, все нечистое тщательно убиралось и выметалось. Юрту внутри и снаружи очищали от снега и пыли; снимали войлочное покрывало дымохода и проветривали до тех пор, пока не исчезал запах дыма. Выносили из юрты и трясли постель, одежду, обувь и т.д. При этом соблюдался один обычай - оставить возле дверей дома, в углу небольшую соринку, чтобы не вымести свою удачу.

В день весеннего равноденствия, рано утром, жители аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца.

Все ритуальные действия праздники Чыл Пазы связаны с огнём и священной Берёзой, поэтому праздник проводится на лоне природы.

Проводились следующие ритуалы.

1.Ритуал почитания огня. Кормили огонь мясом за то, что он берег людей от морозов всю зиму.

2.Ритуал очищения души. Все неприятности, грехи и болезни люди завязывают узлом на чёрный ленту, а затем бросают во второй костёр, который называется Очистительным.

3.Ритуал почитания Священной Берёзы. Для хакасов священным деревом издревле была берёза. В день праздника Чыл Пазы Берёзу трижды обходят навешивают ленточки белого, красного, синего и зелёного цветов. Привязывая их к дереву, человек говорит пожелание самому себе, своей семье, – здоровья, любви, благополучия, доброго урожая.

4.Ритуал почитания Природы и испрашивания благословления. В праздник нужно было простить людям все обиды, примириться.

Во время праздника Чыл пазы жители аала ходили друг к другу в гости.

Урен хурты

праздник земледельцев

Праздник Урен хурты (слайд 7) – основной праздник хакасских земледельцев, посвященный благополучию посева, чтобы червь не погубил зерно.

После монгольского завоевания произошел упадок земледельческой культуры. Ко времени присоединения Хакасии к России земледелие сохранилось только в подтаежных районах.

В посевную страду хакасы придерживались различных суеверных обычаев. С первого дня работы на пашне они не умывались, иначе можно смыть счастье. Нельзя было делать талкан, иначе зерно будет с сажей и т.д.

После завершения посевной хакасские земледельцы проводили праздник Урен хурты. Все готовились к этому празднику, делали хлебное вино из остатков зерна, вино из перебродившего айрана, хлебные и молочные продукты. В назначенный день люди выходили на пашни, где разводили костры.

Руководитель праздника окраплял засеянные поля вином, кланялся небу и

произносил молитву.

В конце ритуала старец производил гадание - бросая через плечо чашку с ложкой. Если данные предметы падали емкостью вверх, то это предвещало хороший урожай. Но если они падали вверх дном, то народ с сожалением восклицал: "Хара TopiK" (черная судьба). После ритуальной части, собравшиеся на поле потчевали друг друга вином со словами: « Жуй зернового червя!».

Тун-пайрам

праздник первого айрана

У хакасского народа видное место занимает скотоводческий праздник Тун-пайрам (слайд 8). Тун-пайрам - это праздник первого айрана (кислый напиток, приготовляемый из перебродившего коровьего молока). Он проводился обычно в конце мая начале июня, после перекочевки скотоводов с зимника на летник.В это время появлялись первые молочные продукты. К этому празднику готовились заранее. Заводили первый айран, готовили первые молочные продукты, шили новые национальные платья. В определенный день жители нескольких аалов собирались утром на ближайшей горной вершине, где устанавливались березки, коновязь, и разводили большой костер. К коновязи привязывали ритуального коня. Почтенный старец подходил к коню, мыл его молоком, окуривал богородской травой. К хвосту и гриве привязывали ленточки красного и белого цветов, а коня после этого отпускали на волю, сняв уздечку. Затем благословляли небо, землю, желали, чтобы скот и молочные продукты не переводились в семье. После ритуальной части устраивались спортивно-массовые мероприятия. К ним относились конные скачки, соревнования по силе и ловкости. Победителей щедро угощали айраном и аракой.

Первый айран и первая арака считались лекарственными напитками. Поэтому во время праздника их нельзя было проливать на землю. По обычаю вся приготовленная первая молочная пища должна быть съедена во время праздника. Оставлять ей на следующий день запрещалось.

Уртун-той

праздник урожая

Осенью устраивали праздник урожая Уртун - той (слайд 9). Из молодого зерна готовили хмельной напиток «поза». Застолье устраивали прямо на току, сидя за маленькими хакасскими столиками. Старец с овершал ритуальное крапление водкой в сторону окружающих гор и читалось благословление земле. В конце пашни оставляли пучок несрезанных колосков «хыра улузi» на счастье. На празднике их торжественно завязывали цветными ленточками. Обряд посвящали духу-хозяину пашни за полученный урожай.

Айран солындызы

праздник последнего айрана

После перекочевки на зимник хакасы отмечали праздник последнего айрана - Айран солындызы (слайд 10). Его проводили, когда закончат заготовку дров на зиму. Как правило, Айран солындызы отмечали 1 октября.

Для праздника готовили араку из последнего айрана. С раннего утра собирались сначала у самого уважаемого человека в аале. Затем целый день гуляли, переходя семьями из юрты в юрту. Айран солындызы посвящался проводам "умирающей природы".

Вывод

(Слайд 14) Знать традиции, культуру своего народа должен знать каждый. Мы живем на этой земле, любуемся ее красотой, пользуемся ее дарами. У хакасского народа очень много праздников, все они связаны с обрядами и традициями. Я вам рассказала о традициях и календарных праздниках хакасского народа, но есть и другие праздники.

Спасибо за внимание!

Литература

1. В.Я. Бутанаев, А.А. Верник, А.А. Ултургашев. Народные праздники Хакасии. Акбакан. 1999 г.
2. В.Я. Бутанаев «Традиционная культура и быт хакасов». Абакан. 1996г.
3. В.Я. Бутанаев, И.И. Бутанаева «Хакасский исторический фольклор». Абакан. 2001г.
4. Абакан литературный. №3.1998г.

До наших дней сохранился один из самых известных хакасских обрядов «Хай Пазын» - повязывание цветных лент «чалама» на священную березу либо на «сарчын» - специальную священную коновязь. Сначала место проведения обряда три раза обходят по часовой стрелке, чтобы пригласить духов, после этого повязывают ленты, кладут угощение из молочной пищи или какую-либо ценность и со словами благодарности отходят. По возможности, принесенную пищу необходимо сжечь - дым от жертвенной пищи важен для духов. В Хакасии при обряде хай пазын используются три цвета лент: белый - цвет чистоты помыслов, красный - символ достатка и солнечного тепла, синий - связь с космосом и предками. Иные цвета в хакасской традиции не используются. Ленты чалама повязывают так, чтобы не перетягивать ветку дерева, поскольку она продолжает расти.

Обряд сек-сек также связан с почитанием духов местности, его можно понимать как маленькое жертвоприношение. Ссек-сек проводят перед началом еды, если это случается вне дома, под открытым небом. При обряде старший в группе берет часть пищи и питья и кладет ее по четыре стороны от себя, приговаривая: духам гор, духам земли, духам небес, духам воды. После этого можно приступать к пище.

В народе огонь обожествлялся и имел свою покровительницу - хозяйку огня От-Ине, которая почиталась и как хранительница домашнего очага. Ей совершенно необходимо оказывать знаки почтения, кормить, иначе из дома уйдут благополучие и здоровье. Домашний очаг нужно содержать в чистоте, нельзя сжигать мусор, а также перешагивать через огонь. Каждый раз перед началом трапезы совершали малый обряд кормления огня, а по праздничным дням - большой. К большому обряду готовились заранее, окуривали пространство юрты дымом ирбена (чабреца) и артыша (можжевельника), готовили белую (молочную) пищу и ставили ее на низкий столик около очага, хозяйка юрты надевала праздничную одежду. Сам обряд заключался в обращении к От-Ине со словами: «Ты огонь наша мать, имеющая тридцать зубов, ты наша дева-огонь, имеющая сорок зубов, стережешь нас ночью, бережешь днем, и я пришел, чтобы освежить засохшие уста твои!». Далее к хозяйке обращались с просьбами благодарением. От приготовленной пищи отщипывались небольшие кусочки, которые с почестями бросались в огонь, остальную часть угощения после обряда делили между гостями, начиная с самого старшего.

Свадебный обряд сос-той - свадьба волос - это популярный обычай, хорошо характеризующий культуру Хакасии. Незамужняя девушка носила множество тонких косичек, украшенных лентами и монетками. Перед свадьбой их расплетали, взамен заплетали две толстые косы, в одну из которых вплетали локон волос будущего мужа. Считалось что теперь они будут вместе как сплетенные косы. Вдовы до одного года со смерти мужа ходили с распущенными волосами, а далее с одной косой. Старые девы заплетали три косы.

Дух огня (От инезi – мать огня) имел антропоморфный облик. Чаще это была женщина. Пожилые хакасы про нее говорят: «От iне – это белая красивая, обнаженная женщина. Она разговаривает, подает звуки» [ПМА, Боргоякова А.А.]. По другим сведениям, хозяйка огня показывалась в образе полной женщины в пестром платье и платке, хотя иногда ее видят одетой во все черное. Нередко хакасы про нее говорят: «Хозяйка огня – это седовласая старушка» [ПМА, шаманка Майнагашева Сарго]. На антропоморфность духа огня также указывают следующие запреты: нельзя ворошить огонь ничем острым – можно поранить его, выколоть глаза.

Это представление хорошо иллюстрируется, записанным нами мифом: «Две старушки разговаривают между собой. У одной из них нет глаза, а у второй – зуба. Одноглазая старушка говорит: «Мой хозяин открыл дверцу печки и ножом проткнул мой глаз». А вторая говорит: «А меня, хозяйка проткнула ножницами и выбила мне зуб». Поэтому у хакасов не принято острыми предметами касаться огня. Вообще к огню надо относиться очень аккуратно и с почтением» [ПМА, Бурнаков В.С.].

В традиционном понимании хакасов, богиня огня От-ине давала тепло и свет, постоянно охраняла домашний очаг и семью от злых сил, очищала пространство, приносила удачу и богатство хозяину, ила заботами главы дома. Поэтому ее называли чурттын-ээзи - хозяйка жилища, чурттын-хадарчизы – хранительница жилища, кизинин-хулгы - оберег человека, хадарганын-халхазы – щит пасущегося (скота) и т.д. Для сохранения благополучия семьи женщины были обязаны ежедневно кормить духа огня. Наши информаторы говорили: «У хакасов принято с почтением относиться к огню. Огонь живой, он имеет своего духа-хозяина. Его всегда кормили. Любая хозяйка, когда готовит пищу, обязательно кормит хозяина огня. В огонь запрещалось бросать что попало» [ПМА, Бурнаков А.А.]. Прежде чем садиться за стол, подкармливали духа огня кусочками мяса, сала, кашицы, бросая их в огонь. Перед употреблением хмельных напитков также в первую очередь угощали духов огня и дома (иб ээзi) [Потачаков К.М., 1958, С. 96]. Если случался пожар, считалось, что дух огня чем-то обижен на хозяина дома и вызвал пожар в доме. Поэтому старались не обижать, не разгневать духа огня.

Как указывалось выше, хозяйка огня могла показываться некоторым людям. Как правило, такие люди считались с «чистой» душой. Хакасы говорят: «Иногда можно увидеть, как От-iчек в облике старушки сидит у очага. Когда ее не покормишь, то она сердится. При кормлении хозяйки огня говорили такие слова: «Матушка-огонь, тебя кормим! Удачи и счастья нам дай!» [ПМА, Кайнакова А.С.]. Очень важно было покормить хозяйку огня утром, это связывалось с верой в то, что после этого священнодействия, день сложится удачно. Поэтому, хакасские старики говорят: «Утром, в любом случае необходимо покормить хозяйку огня». По хакасским поверьям: «Когда огонь свистит, это означает, что хозяйка огня захотела кушать» [ПМА, Боргояков Н.Т.].

Помимо ежедневного кормления духа огня, хакасы совершали ежегодное домашнее жертвоприношение огню – от тайых. Обычно его проводили весной на девятый день новолуния, когда распустятся листья, закукует кукушка и «проснутся» горы и реки. Это жертвоприношение могли возглавлять, как шаманы, так и служители белой веры, называемые по-хакасски, пурхан, т.е. святой человек [Бутанаев В.Я., 1998, С. 30]. В честь духа огня закалывается обыкновенно «марай пастыг ах сiлакка», т.е. белый холощеный баран с черными щеками [Катанов Н.Ф., 1897, С. 90]. В тоже время, совершались регулярные кормления домашних фетишей – Чалбах-тес или От Инези-тес и Хызыл-тес, находившихся в каждой юрте и являвшихся олицетворением богини огня и ее атрибутов (сабыт - жезл). Для обеспечения благополучия и отвращения бед, духу огня также посвящали ызыхов (священных лошадей). Обряд проводился шаманом.

В традиционных воззрениях хакасов, огонь наделялся всеми свойствами медиатора. Ни одно домашнее и общественное жертвоприношение не обходилось без жертвенного огня. Ни одно божество не могло «вкусить» жертвуемой им пищи без помощи огня. Наши информаторы говорили: «Самым почитаемым духом является хозяйка огня – От ине. Через нее достается пища духам-хозяевам гор, воды и т.д. В тайге мужчины, когда начинают промысел, в первую очередь кормят хозяйку огня. Она помогает в добыче зверей. Благодаря ее помощи, за зверьми не надо будет далеко ходить» [ПМА, Тобурчинов Н.П.].

Свойство посредника между людьми и духами, сближало значение огня с фигурой шамана. В архаических воззрениях хакасов, дух огня считался одним из главных помощников шамана. Шаман перед отправлением в свои далекие путешествия во время камлания, прежде всего, обращался за помощью к хозяину огня. Н.П. Дыренкова по этому поводу писала: «Ни один кам не согласиться идти ни к какому духу без разрешения матери-огня. «Без нее идти нельзя»,– говорила камка, «а если она с тобой, то идти и светло и легко». Вот почему каждое камлание начинается с обращения к матери-огню и молитвы к ней» [Дыренкова Н.П., 1927, С.71]. Считалось, что «если будет какой-нибудь черт нападать на шамана, то От эзи (дух огня) опояшется вокруг кама, этим самым защитит его от нападений черта, так что, если даже черт одолеет кама, он все равно не сможет его съесть, а без него уже кам умрет» [Алексеев Н.А., 1984, С. 72].

Велика была роль огня в традиционной хакасской медицине. Как правило, ни одна лечебная процедура не обходилась без использования огня. Большое значение огонь имел в семейно-бытовых обрядах. Огню поклонялась молодая женщина, вступающая в брачную жизнь , молодая кормящая мать. При родах в доме обязательно должен был гореть огонь. Значимая роль огня в погребальном обряде.

Образ хозяйки огня неразрывно связан с очагом. Среди символов культуры, символ очага – это центральный образ. Он обозначал неподвижную значимую точку пространства, ее центр, от которой проводился отсчет времени и сторон света. Он олицетворял собой стабильность, являлся отражением сущностных свойств мира. Очаг – это семантический центр юрты, который выступает как точка отсчета при организации ее пространства, и место, вокруг которого протекает жизнь семьи. Кроме того, очаг – связующее звено между предками и потомками, символ преемственности поколений. Лучистый огонь очага, имевший ту же природу, что и небесное пламя, занимал видное место в культурной традиции Саяно-Алтая [Традиционное мировоззрение, 1989, С.103].

В религиозно-мифологическую систему хакасов, в результате этнокультурного взаимодействия с русским населением, органично вошел иноэтничный мифологический персонаж – Сузетка или домовой (по-хакасски Туранын, ээзi или Чуртын ээзi, Чурт хуягы). Мифологические сюжеты, переходя от одного народа к другому, подвергаются изменениям не только соответственно конкретной обстановке национального быта и конкретным социально-историческим обстоятельствам, но и своеобразному мышлению, характерному для той или иной народной среды. По своему статусу – охранителя жилища, Сузетка встал в один ряд с хозяйкой огня. «Чуртын ээзi тiпчелер, хуйах» – «Хозяин дома – это защита» [ПМА, Сунчугашев С.П]. «Пicтiн хуйагы пар, чуртан ээзiнiн андыг ох» – «У нас есть хуйах (защита), у «хозяина дома», он также есть» [ПМА, Боргоякова А.А.].

Хакасами до сих пор строго соблюдается обычай поклонения хозяину огня и «хозяину» дома при постройки нового жилища. «Когда построишь новый дом, то необходимо затопить печь и положить в огонь часть пищи. Так ты одновременно поклоняешься хозяйке огня и хозяину дома. Они оба охраняют дом от всяких болезней, не пускают в дом несчастье» [ПМА, Тобурчинов Н.П.]. Образ Сузетки, как и хозяйки огня наделяется антропоморфными чертами. «Чуртан ээзi кiзi ла осхас» – «Хозяин дома похож на человека» [ПМА, Мамышева Е.Н.]. «По внешнему виду Сузетка бывает разной, чаще она показывается в виде маленького человечка с взъерошенными волосами и в белой одежде. Когда построят новый дом, то в первую очередь кормят духов огня и горы. Как раз в это время в доме и поселяется Сузетка» [ПМА, Бурнаков В.С.].

Семантическая связь очага с Сузеткой у хакасов прослеживается на том факте, что обычно, местообитанием последнего, являлся очаг (печь), либо место около него. «Сузетка живет возле печки в подполье» [ПМА, Ивандаева В.И.]. Пожилые хакасы говорят, что «тура ээзi или «чурт хуягы» живет в каждом доме. Раньше, когда переезжали в другой дом, то брали с собой домового. Его приглашали таким образом, из печи в платок высыпали три щепотки золы и говорили: «Пойдем с нами в другое место!». Затем эту золу разбрасывали по углам нового дома» [ПМА, Чепчигашева Л.А.]. Согласно другим сведениям, при постройке нового дома хакасы «перевозили» хозяина дома следующим образом. В новом доме порог обязательно переступают правой ногой, которая считается счастливой. Из печи старого дома берут угольки, которые кладут в новый очаг. На эти угольки льют масло и зазывают «хозяина дома». Обряд освящения нового дома, как правило, проводил старик либо уважаемый взрослый мужчина. Он кропил по углам дома араку и произносил алгысы – благопожелания. Затем обходил весь двор и приглашал «Туранын, ээзi» [ПМА, Тасбергенова (Тюкпеева) Н.Е.].

Изложенный материал позволяет нам сделать некоторые выводы. Традиционное сознание хакасов характеризовало огонь качествами живого существа. В верованиях хакасов огонь представлялся в образе женщины. С течением времени, этот образ усложняется и постепенно преобразуется в сложную по своим функциональным характеристикам фигуру «хозяйки очага». В ней видят мифическую покровительницу и прародительницу рода. Дух огня характеризуется амбивалентными свойствами, как источника жизни и одновременно ее разрушителя. Со временем, в результате исторических событий, в мифологическую картину мира хакасов, в один ряд с хозяйкой огня встал славянский мифологический персонаж – Сузетка. Это явление придало особый колорит хакасским народным верованиям. Сам по себе образ Сузетки, является примером взаимодействия славянских (как дохристианских, так и христианских) представлений с местными анимистическими воззрениями. Хотя Сузетка происходит, скорее всего, от русского «соседка», этот дух не тождественен русскому домовому в полном смысле этого слова. В этом смысле, Сузетка представляет собой локальное явление в тюркских верованиях.

Аннотация: Текст доклада участника II Между­народной научно-практи­ческой конференции «Тенгри­анство и эпическое наследие народов Евразии: истоки и современность» (1-3 июля 2011 г.).

Ключевые слова : тенгрианство, конференция-2011, хакасы, традиция, современность, Бубен мира, акция, Евразия.

Traditional rituals of Khakas people: history and modernity

V. N. Tuguzhekova

Abstract: A report of the participant at 3 rd International Science and Practice Conference "Tengriism and epic heritage of Eurasian people: origins and modernity” (July 1-3, 2011).

Keywords: traditions, Khakas, history, modernity.

Сегодня в условиях глобального кризиса, охватившего все стороны жизнедеятельности человека и общества, люди стали чаще заду­мываться о со­хранении окружающей среды, о со­блюдении за­конов природы, о гармонизации отношений между человеком и природой, о своих корнях.

Изучение этноэкологических традиций и экологических культов на современном этапе становится актуальным. Большое внимание данной проблеме уделяют исследователи Тувы (Абаев, Герасимова и др., 1992; Аракчаа, Фельдман, 2005; , Опей-оол, 2009; , Аюпов, 2009 и др.).

Н. В. Абаев, Н. Г. Аюпов - авторы работы «Тэнгрианская цивилизация…» - приходят к выводу о том, что традиционные верования, которые сложились на территории Центральной Азии, представляли собой сложную систему религиозных воззрений, культов и обрядов, которые были генетически и функционально между собой связаны. Так, промысловый культ был связан с культами хозяев местности, а «шаманизм», более поздняя форма архаических религиозных верований, сохранил элементы до­ша­манской мифологии, обрядности и ритуалов. Эти формы религии служили не только отражением условий жизни людей, но и являлись выражением их духовных потребностей, частью их культуры, в которой фиксировалась этноконфессиональная це­лос­тность народов (Абаев, Аюпов, 2009: 41).

Знания духовно-культурных традиций, экологических тра­диций народов России поможет спасти планету от угрожающей ей экологической катастрофы. Каждый народ имеет свои особенности взаимодействия человека с природой, но они являются составной частью общей экологической культуры человечества.

До революции 1917 г. семейно-родовые и сезонные праздники хакасов сопровождались религиозными обрядами. Широко были распространены общественные моления, связанные с культом горы (таг тайи), неба (тигір тайи), огня (от тайи), священного животного ызых (ызых тайи), которые сопровождались жертвоприношениями.

Н. Ф. Катанов в поездке в Минусинский округ в 1896 г. присутствовал на трех камланиях шаманов с жертвоприношениями и подробно их описал. В качестве жертв приносили от 5 до 9, а иногда и более ягнят, причем один из них - белый с черной головой - сжигался, а остальные шли на угощение участников моления (Этнографические экспедиции…, 2007).

Например, при молении хозяйке огня (от ээзі) посвящалась рыжая кобылица. Охотники соблюдали промысловый культ, так при добыче медведя устраивали медвежий праздник. Хозяину тайги, чтобы он не жалел свой «скот», т.е. зверей, играли на хомысе, развлекали духов.

Важное место в религиозных представлениях хакасских скотоводов занимал культ священного скота (ызых). В ызыхи посвящали разных животных, но больше всего лошадей (меринов от 3 до 9 лет). Почти каждая семья держала ызыха. Обряд посвящения выполнял шаман. Священной лошади (ызых ат) в знак отличия от других лошадей в гривы и хвост вплетали цветные ленточки. Цель посвящения ызыха - получение благополучия в занятии скотоводством, отвратить от скота различные беды и болезни. По воспоминаниям Н. Ф. Трошкина, где-то в конце 1920-х годов он маленьким ребенком участвовал в таком мероприятии на берегу Белого Июса, хотя в то время уже запрещалось проводить традиционные обряды. Эти запреты были уже в конце XIX века. Так, Н. Ф. Катанов в своем отчете о поездке в разные места летом 1899 г. писал: «шаманы, несмотря на запрещения миссионеров, шаманят ежегодно в июне и июле (по 20 часов), притом в полных костюмах, во всех почти улусах и даже вблизи сел» (там же).

Из исследователей начала XX века следует отметить С. Д. Майнагашева, его этнографические экспедиции 1913 и 1914 гг. Во второй половине своей экспедиции (1914) он исследовал районы проживания качинцев, где главное внимание уделил религии. Он писал «православие проникло к ним значительно больше, чем к сагайцам. Однако, живы еще и былые шаманские воззрения, только они более сбивчивы, чем у сагайцев… Основы воззрений шаманов одни и те же» (там же).

Из современных исследователей, занимающихся традиционным мировоззрением хакасов, их обычаями, обрядами хотелось бы отметить этнографов профессора В. Я. Бутанаева (Бутанаев, 2003; Традиционный шаманизм…, 2006; Бутанаев, Монгуш, 2005 и др.) и молодого исследователя В. А. Бурнакова (Бурнаков, 2003; 2005: 166-177; 2011а: 236-244; 2011б: 107-114 и др.).

Следует отметить, что ландшафт занимает важное место в обрядовой практике шаманов в проведении родовых праздников. Еще с древности человек выделял в окружающем земном мире места, вызывающие самые сильные эмоциональные реакции, пробуждавшие воображение и стимулирующие интеллектуальную деятельность; они соответствовали религиозным представлениям о местах обитания духов, богов и иных «сил», отмеченных качеством святости. Средством сакрализации места выступает религиозный ритуал, священнодействие.

На ранних этапах истории объекты природного ландшафта (горы, водные источники и пр.) маркировались строго по родам. В результате образовались «родовые территории», имевшие выраженные естественные границы. При освоении территории наиболее важным являлся ландшафтный объект (долина, гора, озеро и т.п.), т.е. место, где собирались люди для проведения общественных мероприятий. Так, оформились родовые места поклонения.

Как правило, священные места связаны с традиционным мировоззрением коренных народов Южной Сибири. Как и раньше большая часть коренных народов южной Сибири (хакасов, тувинцев, алтайцев, шорцев) обожествляет природу, природные стихии. В народной памяти и в обрядовой практике сохраняется поклонение различным природным стихиям, духам: духу огня, духу воды, духу гор и т.д.

Так, для хакасов важное место в обрядовой практике занимал культ гор. В ландшафте Хакасии горы занимают значительное место. Вся жизнедеятельность местного населения так или иначе была связана с горами. Согласно мифам, происхождение народа связывалось с горами. В прошлом каждый хакасский род имел свою священную гору. Духи гор -таг ээзі почитались в качестве предков. Кроме того, по традиционным верованиям отдельные шаманы «получали» свой бубен от священной родовой горы. Поэтому в процессе камлания каждый шаман был обязан принести жертвы духам гор (Бурнаков, 2011а: 240).

В последние годы в связи с возрождением родового движения активизировалась практика проведения обряда поклонения духам гор не только шаманов, но и родов. Так, в 2010 г. род Шалошин (фамилии Трошкиных) провел обряд поклонения родовой горе в окрестностях аала Трошкин, был установлен памятник на вершине горы камень -символизирующий род, а потом пошло гуляние.

Наиболее почитаемы среди хакасов горы: Борус, Изыхские, Уйтаг, Сундуки, Самохвал и др.

Кроме священных гор, горных перевалов хакасы издревле почитали культ воды. Ежегодно в начале лета на новолунии совершали моление воде (Суг тайи) в истоках почитаемых ручьев или на берегах крупных рек: Абакана, Белого и Черного Июса, Чулыма и Енисея. В озерном краю северной Хакасии водное жертвоприношение проводилось на берегах озер. Моление проводилось на таких озерах, как Хара кол (Черное озеро), Ос кол (Осиновое), Айран кол (Айранское озеро), Тигір кол (Небесное озеро) и др.

Сейчас шаманы регулярно проводят обряд Суг тайи. Так, летом 2005 г. автор присутствовала на обряде - поклонении духам реки Белый Июс, проведенного шаманом Татьяной Кобежиковой (Тугужекова, Кидиекова, 2006: 125-131).

В долинах рек Абакана, Июсов, Чулыма и Енисея хакасы ежегодно проводили Небесные моления. В Хакасии отмечено более сотни гор, где на господствующих вершинах проводились моления Великому небу, причем 20 из них носят названия «Тигір тайычан таг» - гора Небесного жертвоприношения.

Абаканские качинцы (аал Трояков и др.) установили моление небу на горе Саксаар, на правом берегу Уйбата (приток Абакана). На него съезжались жители различных сеоков. Сейчас на этом месте проводит камлания В. Н. Чебочаков.

Кроме почитания священных гор, воды и неба хакасы издревле поклонялись местам захоронений (культ поклонения предкам), небесным светилам, священным менгирам, родовым местам, древним святилищам. Из наиболее почитаемых каменных изваяний следует отметить Ах тас (белый камень) и Улуг Хуртуях тас (Большая каменная старуха). В километре к северо-востоку от села Казановка, на левом берегу реки Аскиз до шестидесятых годов XX века возвышалась живописная скала Иней тас (Каменная старуха). У этого места есть еще два названия: Иней хая (Скала - старуха) и Иней пары (подножье Иней). Этот памятник имел два значения: он был родовой горой Майнагашевых и покровителем скотоводства для всего местного населения.

Придавая важное значение сохранению для потомков священных мест, прошедший 18 марта 2011 г. съезд хакасского народа утвердил 96 (из более чем 300) наиболее значимых природных памятников духовной и материальной культуры хакасов. Они войдут в число охраняемых историко-культурных памятников Хакасии.

Следует отметить, что проблема глобальной экологической катастрофы объединила людей разных национальностей в движение «Остановить войну между человеком и природой». Вернуть человечество к жизни в гармонии с природой. Подобная международная акция идет по нашей планете. Идея эта принадлежит шаманам скандинавских саамов. После видения, посетившего шамана «Белая пума», который предложил создать и вдохнуть жизнь в «Бубен мира», который отправится в кругосветное путешествие под девизом «Остановить войну между человеком и природой». При путешествии «Бубен мира» будет способствовать гармонизации человека и природы, исцелению Матери-Земли. Символом этой акции стал бубен, как священный атрибут шаманов.

Эта акция прошла во многих странах мира, в том числе в России, в двух республиках Туве и Хакасии.

Инициатором передачи «Бубна мира» в республику Тува стал тувинский шаман Дмитрий Марков, живший некоторое время в Норвегии.

Шаманская организация «Адыг-ээрен» («Дух Медведя») обратилась к организациям акции о принятии «Бубна мира» в Туву. Ее возглавляет шаман Кара-оол Допчун-оол, уроженец Улуг-Хемского кожуна.

Последней страной пребывания бубна были Филиппины, откуда магический инструмент сибирских и индейских шаманов - религиозный барабан вместе с колотушкой приехал в Россию, сопровождаемый Д. Марковым. Тува была выбрана неспроста: шаманизм в республике активно возрождается уже полтора десятка лет. Три религиозных общества -«Дунгур» («Бубен»), «Адыг-ээрен» («Дух Медведя») и «Тос-Дээр» («Девять небес»), объединяющие 300 практикующих шаманов, приняли в Туве «Бубен мира». «Акция должна помочь вернуть утраченные традиции бережного отношения людей к окружающей среде, обществу и друг другу», - считает зампредседателя общества тувинских шаманов «Дух Медведя» Виктор Нурсат.

Акция «Бубен мира» началась в Туве 18 мая 2009 г. За два месяца «Бубен мира» объехал 16 из 17 кожуунов республики. В райцентрах и селах было проведено свыше 100 региональных обрядов, проведены обряды очищения священных мест, ритуалы единения с природой, благопожелания.

Акция «Бубен мира» в Туве была завершена 7 августа на Международном конгрессе «Степная цивилизация». Где был проведен шаманский обряд «Сердце Азии», куда прибыли и шаманы из Хакасии. По инициативе Центра хакасского шаманизма во главе с ее председателем Галиной Костяковой, Юлией Тинниковой, Светланой Бутусовой предварительно состоялись переговоры с тувинскими шаманами о передаче «Бубна мира» в Хакасию. Затем делегация в составе Галины Костяковой, Валерия Чебочакова, Риана Насибулина, Галины Чебочаковой, Ларисы Асочаковой, Юлии Тинниковой ездили в Кызыл за «Бубном мира».

Акция «Бубен мира» в Хакасии проходила с 9 по 15 августа 2009 г. Центром хакасского шаманизма во главе с Г. Костяковой (см.: Тугужекова, 2010: 125-129; «Бубен мира»…, 2010: 265-271).

За короткое время, что бубен находился в Хакасии, члены местной организации «Центр хакасского шаманизма» провели обряды в Абакане и наиболее проблемных (в социальном плане) населенных пунктах пяти районов республики. Шаманы провели огромную работу - в день им приходилось проводить по 3–4 обряда. В некоторых селах хакасским шаманам помогали и гости из Тувы. По словам тувинского шамана Виктора Нурсата, во время камлания с Бубном мира в населенном пункте происходило очищение от всего негатива: пьянства, неурожая, падежа скота и т.д.

Современная обрядовая практика несколько отличается от традиционной, она становится более зрелищной и красочной. Но их главная цель состоит в осознании того, что человек - часть Природы, осознании животворной силы Природы, живого начала в Природе. Значит необходимо научиться жить в гармонии с Природой и дать шанс человечеству выжить и преодолеть экологический кризис.

Список литературы:

Абаев, Н. В., Аюпов, Н. Г. (2009) Тэнгрианская цивилизация в духовно-культурном и геополитическом пространстве Центральной Азии. Абакан.

Абаев, Н. В., Герасимова, К. М., Железнов, А. И., Коновалов, П. Б. и др. (1992) Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. Новосибирск.

Абаев, Н. В., Опей-оол, У. П. (2009) Тэнгрианство, буддизм и экологические культуры в Центральной Азии и Транс-Саянии. Кызыл.

Склонность к героизму – почетное качество у любого народа. Ведь именно героев восхваляют в веках, и именно благодаря им помнят и этнос в целом.

Героический эпос (алыптыг нымах) – самый популярный фольклорный жанр у хакасов – дается не каждому. Во-первых, в его основе лежит сложная мифологическая система: вселенная делится на три мира, в каждом из которых обитают свои божества, духи и природные явления, и в этих непростых условиях богатыри-альпы совершают свои подвиги, один диковиннее другого. Во-вторых, в памяти приходится держать довольно большой объем информации: средняя "продолжительность" эпоса – 10-15 тысяч строк, т.е. 150-200 печатных страниц! В-третьих, исполняют эпос в технике низкого горлового пения (хай), под аккомпанемент чатхана. Неудивительно, что сказители (хайджи) пользуются огромным уважением соплеменников. В прошлом, эти достойные люди даже были освобождены от уплаты податей (налогов). А послушать заезжего хайджи собирался народ изо всех окрестных деревень.

Алыптыг нымах – своеобразная летопись хакасского народа, в которой реально происходившие события настолько искусно смешены с вымыслом, что фольклористы и историки иногда расходятся в оценках этих документов. Кстати, изначально героические эпосы были произведениями устного народного творчества, передаваемыми от отца – сыну, а от учителя – ученику. Первые попытки записать и систематизировать их относятся лишь к концу девятнадцатого века. Самые известные и почитаемые по сей день эпические сказания – "Албынжи", "Алтын Арыг", "Хара Хусхун, ездящий на вороном коне" и "Хан Кичигей".

Уважали хакасы и малые жанры. Задолго до появления модной теории словоформ, представители этого народа верили в силу магического воздействия произнесенного. Так на свет появились благопожелания (алгыс) и проклятия (хааргыс). Кстати, превратить одно в другое проще, чем кажется: благопожелания имеет право произносить умудренный опытом человек не моложе 40 лет.

В устах юнца те же самые слова приобретают противоположный смысл!

Народный костюм хакасов

Традиционные мужские рубахи и женские платья отличались друг от друга лишь длинной. Обязательные элементы наряда – полики (деталь кроя, соединяющая полочку и спинку по линии плеча – прим. ред .), разрез на груди, отложной воротник с застежкой на одну пуговицу, широкие складки спереди и сзади, за счёт которых достигался объем. Рукава также были широкими, но с узкими обшлагами. Женское платье помимо длины выделял своеобразный "щлейф": задний подол кроили существенно более длинным, чем передний.

Хакасы предпочитали яркие, чистые цвета: красный, синий, зеленый, бордовый и коричневый, "уважали" контрастную отделку и вышивку. Если в ряде культур народов России для женщин обязательным элементом наряда был пояс-оберег, то хакасские девушки поясов, наоборот, не носили. Этот аксессуар был отличительной особенностью вдов.

И мужчины, и женщины обязательно носили штаны. Покрой у них был одинаковый, но представители сильного пола одновременно надевали две пары: нижние (ыстан) и верхние (чанмар). Женские штаны – субур – обязательно заправляли в голенища сапог, чтобы мужчины, а особенно свекор, не видели ног прелестницы.

Одежду хакаски, естественно, шили сами. Повседневную – из хлопка, праздничную – из шелка, благо торговые отношения с азиатскими государствами существовали испокон веков.

Мужские рубахи дополнялись суконными или шелковыми халатами-чимче, обшитыми бархатом и подпоясанными хуром (кушаком). Брутальности образу добавлял нож и огниво. Эти полезные в быту предметы служили еще и украшениями, и показателями статуса владельца.

Женские наряды украшались более затейливо. Во-первых, по праздникам замужние дамы надевали поверх халатов или шуб (в зависимости от времени года) сигидек – распашную безрукавку, украшенную каймой из разноцветных шелковых шнуров.

Замужние женщины поверх халатов и шуб по праздникам надевали безрукавку-сигедек. Девушки и вдовы не имели право носить его. Сигедек шили распашным, с прямым разрезом, из четырёх проклеенных слоёв ткани, благодаря чему он хорошо сохранял свою форму, сверху крыли шёлком или плисом. Широкие проймы, ворот и полы украшались радужной каймой (чеек) - нашитыми вплотную в несколько рядов шнурами, вручную сплетёнными из цветных шёлковых ниток.

В межсезонье девушки носили сипкен – распашной кафтан. Чем богаче его отделка – тем лучше. Воротник шили из красного шелка или парчи, в качестве украшения использовали жемчужные или перламутровые пуговицы. Активно применялось и искусство аппликации, самыми распространенными сюжетами для которых были "трехрогая корона", "пять лепестков", "козлик" и др.

Декоративно-прикладное искусство и праздники хакасов

Не брезговали красавицы и украшениями, причем, самодельными. Например, нагрудник пого – обтянутое бархатом и обшитое кораллами, бисером, перламутром, бахромой и мелкими монетками ожерелье в форме полумесяца – женщины делали своим дочерям собственноручно накануне свадьбы. Замужние женщины охотно носили коралловые серьги – ызырва. Откуда в Хакасии кораллы? От заезжих, преимущественно, татарских купцов, естественно.

Социальный статус хакаски всем посвященным демонстрировала ее прическа. Юные незамужние девушки носили множество тонких косичек с накосными украшениями. Замужние женщины – заплетали две косы.

А о наличии у дамы внебрачного ребенка должна была "предупреждать" одна единственная одинокая косица…

Даже зимой красавицы находили способы украсить себя: из-под рукавов не очень изящных овечьих шуб, без которых в местном климате никуда, "выглядывали" яркие шелковые платки или длинные разукрашенные шелком и бисером парчовые сумочки.

Благо, поводов "пофорсить" у хакасок хватало: календарные обрядовые праздники регулярно сменяли друг друга. Самые почитаемые в народе – Урен Хурты – праздник убиения зернового червя, в честь окончания посевных работ, и Тум Пайрам – праздник первого айрана, который ознаменовывал окончания перекочевки на летние стойбища. Каждое народное гуляние сопровождали турниры по бегу, скачкам и стрельбе из лука: хакасы народ не только веселый, но и спортивный!